Asal mula Makaliporn Makkaliphala

Di mana Makaliporn (Pali: Makkaliphala) atau Buah Fairies berasal? Untuk memahami asal-usul Makaliporn kita harus kembali ke Vessantara Jataka, kisah kelahiran Bodhisatta's final. Legenda mengatakan bahwa waktu yang sangat lama yang lalu, selama era Vipassi Buddha dalam kappa sebelumnya (aeon), ada seorang wanita berbudi luhur bernama Phussati yang menawarkan heartwood harum kayu cendana ke Buddha.

Setelah menawarkan ia membuat keinginan untuk menjadi ibu dari seorang Buddha masa depan. Buddha Vipassi diberkati supaya keinginannya akan terkabul. Setelah menerima berkat, Phussati kemudian dilahirkan kembali sebagai istri dari Indra, Raja surga Tavatimsa. Indra belajar keinginan Phussati sebelumnya, jadi saat umur Deva-nya sudah hampir berakhir, ia diperbolehkan untuk meminta berkah lain.

Phussati meminta 10 berkat dan mereka seharusnya diberikan oleh Indra (terlihat pada mural di atas). Jadi Phussati meninggal dari Tavatimsa dan terlahir kembali sebagai wanita mulia di dunia manusia dengan nama yang sama. Dia juga akan menjadi Raja Ratu Sanjaya. Ketika dia adalah Ratu tapi masih ada keturunan belum, Indra mengundang Bodhisatta untuk mengambil kelahiran di rahim Phussati sebagai anaknya, sesuai dengan keinginan masa lalunya. anak ini tak lain dari Pangeran Vessantara. Ini akan adanya akhir ini bahwa Bodhisatta berhasil membawa nya Dana Parami untuk kesempurnaan.

Indra kemudian menggunakan kekuatan batin untuk membuat pertapaan hutan di Hutan Himavana, tempat mistik tidak jauh dari Himalaya, untuk Pangeran Vessantara dan keluarganya diasingkan ke tinggal di masa depan.

Selanjutnya, Indra dibuat 16 Makaliporn (Makkaliphala) pohon di sekitar pertapaan itu. Mereka adalah pohon ajaib diciptakan untuk 2 tujuan. Yang pertama adalah sebagai teka-teki-Dhamma. Yogi, Gandhabhas (musisi surgawi) dan dewa-dewi lain yang berada di hutan yang belum mengatasi nafsu seksual mereka akan tergoda untuk bercinta dengan Makaliporn indah.

Jika mereka melakukannya, mereka akan tenggelam dalam koma selama 4-bulan, setelah itu mereka akan bangun dan kehilangan semua budidaya mereka dan kekuasaan. Yang kedua adalah untuk melindungi keluarga raja. istri Vessantara Lady Madri akan dapat memilih buah-buahan di hutan tanpa diganggu, sebagai kelompok yang penuh nafsu akan sepenuhnya diserap dengan 16 pohon Makaliporn menarik. Dengan demikian, pohon-pohon Makaliporn tidak mekar musiman, tapi hanya jika Madri pergi memetik buah-buahan. Ketika pohon itu berkembang akan ada banyak tandan buah Makaliporn, dengan 5 gadis di banyak. Dalam 3 hari Makaliporn akan mulai menstruasi, tanda bahwa mereka sudah "dewasa".

Mereka kemudian akan menyanyi dan menari di atas pohon sepanjang hari, menarik yang penuh nafsu kelompok terhadap diri mereka sendiri. Orang-orang ini akan terbang ke ikat Makaliporn dan bersenang-senang bersama mereka, hanya harus dibuat sadar setelah melakukan hubungan seks.

Mereka Yogi yang belum mencapai kekuatan untuk terbang tidak akan bisa melakukannya, tapi mereka bisa menunggu di bawah pohon untuk sejumlah besar Makaliporn matang dan drop-down dalam waktu 4 hari, setelah itu mereka akan dapat menjemput mereka up. Secara keseluruhan dari mekar untuk pematangan dan menjatuhkan Makaliporn berlangsung selama 7 hari. 16 Makaliporn pohon ini bersama dengan pertapaan yang masih ada sampai sekarang di Hutan Himavana, tetapi hanya Yogi yang telah mencapai Jhanas bisa mendapatkan akses ke tempat ini mistis. Mereka akan terus berada di sana sampai ajaran Buddha lenyap dari seluruh dunia.

Selain itu di Hutan Himavana, ada juga jenis lain pohon Makaliporn yang ada di bagian lain dunia, seperti beberapa Monks Hutan telah melihat selama pengembaraan mereka Dhutanga.


Atas dan di bawah kita bisa melihat kering, tetap menyusut 2 Makaliporn disimpan oleh Tuhan saya, LP Jarun Wat Ampawan. Mereka adalah orang asli dari Himavana Hutan, yang diberikan kepadanya oleh anak seorang kepala biara kuil di Lopburi. Kepala biara telah menerima ini Makaliporn 2 sebagai hadiah dari seorang pengembara Yogi yang telah ke hutan. Dia telah meninggal. Selain 2 LP juga melihat-up baru dipetik Makaliporn di Sigiriya Hill, Sri Lanka, disimpan oleh seorang biarawan berjubah hitam yang tinggal di gua di sana.

Dia memberi laporan lengkap tentang bagaimana Makaliporn tampak seperti dalam bukunya, yang saya tidak akan menjelaskan di sini. Tapi yang paling menarik, dia menyebutkan bahwa pada waktu itu sebagai besar sebagai gadis 16 tahun manusia zaman dulu, sangat cantik, telanjang bulat, memiliki rambut panjang pirang dan mata kebiruan besar dengan siswa emas, mungkin tidak seperti orang Barat. Ini juga memiliki tangkai pada bagian atas kepalanya seperti sebuah manggis. Ini adalah bagaimana ia tampak seperti saat masih di pohon.

Tapi rupanya akan mulai membusuk segera setelah jatuh ke bumi, perlahan-lahan menyusut dan mengering sampai semua yang tersisa adalah apa yang kita lihat diatas. 2 ini sangat membusuk Makaliporn sekarang ukuran telapak tangan kami. Anehnya, walaupun kondisinya, Makaliporn masih memiliki organ-organ seperti jantung, usus, paru-paru dan perut dalam tubuh yang keriput, sama seperti manusia. Ini ditemukan oleh seorang dokter dari Rumah Sakit Siriraj, yang meminta izin dari LP untuk beroperasi di salah satu Makaliporn.

Wat Prangmuni di Singburi ini adalah kebalikannya Phra Prom Kuil besar di Kabupaten Promburi. Di atas kita dapat melihat gerbang kuil, yang mengatakan "Wat Phra Prangmuni". Warga panggilan adalah Wat Phra mala atau Wat Prangmuni. Candi ini terkenal karena 2 hal - 1. yang Khmer gaya Chedi yang dikenal sebagai "malapetaka" di Thailand, dan 2. Makkaliporn tersebut. The Makkaliporn disimpan di candi ini awalnya milik tuanku LP Jaran dari Wat Ampawan. Tapi karena terlalu menarik banyak perhatian, mengganggu ketenangan para praktisi Vipassana di Wat Ampawan, pada 1980-an LP memutuskan untuk memilikinya disimpan di Wat Prangmuni sebagai gantinya.

Dan candi ini telah menjadi daya tarik wisata yang kuat sejak itu. Namun beberapa wisatawan asing akan tahu candi ini, itu adalah wisatawan lokal yang pernah begitu terpesona oleh dunia-dari-ini-"makhluk", karena penduduk setempat hanya tahu legenda di belakang mereka.

Sebuah Chedi emas di dekat pintu masuk. Banyak pembaca yang telah menunjukkan ketertarikan besar di Makkaliporn sejak saya menulis artikel "Asal Usul Makkaliporn" tahun lalu, jadi saya akan menulis lebih lanjut tentang rincian dalam artikel ini tindak lanjut. Sekarang, untuk memahami lebih banyak tentang mereka, sekali lagi kita perlu kembali ke Vessantara Jataka. Sebagaimana saya tulis sebelumnya, selama era Vipassi Buddha di kappa sebelumnya (aeon), yang Phussati Lady diberikan keinginannya untuk menjadi ibu dari seorang Buddha masa depan oleh Vipassi Buddha. Dia kemudian dilahirkan kembali sebagai permaisuri Dewa Indra di surga Tavatimsa. Sebelum ia meninggal dari surga itu, dia kembali diberikan 10 berkat oleh Indra, yang yaitu:
1) untuk dilahirkan ke dalam khattiya (prajurit) kasta
2) akan diberkahi dengan mata indah dan cemerlang seperti rusa's
3) untuk terus memiliki nama yang sama di bumi seperti di surga
4) untuk memiliki putra terkenal dengan pengiriman mudah
5) untuk tetap ramping bahkan dengan anak di rahimnya
6) untuk memiliki perusahaan payudara dan indah,
dengan kulit seadil kuncup teratai bahkan setelah menjadi seorang ibu
7) untuk selalu tetap muda dan tidak akan menjadi tua
8) untuk memiliki kulit halus dan lembut
9) untuk diizinkan untuk membebaskan semua tahanan dari penjara
10) untuk bisa mendapatkan apa yang dia ingin untuk di bumi

Chedi terkenal mala emas Bait Suci. Ini adalah sekitar 9 lantai yang tinggi. Jadi Lady Phussati telah dilahirkan kembali di bumi dengan semua berkat-berkat itu, tidak kurang seorang dewi di kalangan perempuan. Apa berkat-berkat harus melakukan dengan Makkaliporn? Banyak - karena kemudian, ketika Indra menggunakan kekuatan batin untuk membentuk pertapaan untuk Pangeran Vessantara bersama dengan 16 pohon Makkaliporn di Hutan Himavana, Phussati adalah model "fisik" dari yang kuno yang Makkaliporn peri cantik buah.

Seperti Phussati yang Makkaliporn telah indah, mata yang cemerlang, ramping angka, perusahaan dan payudara indah dan lembut, berkulit halus. Mereka lahir sebagai anak perempuan usia 16-yr dan akan mati sebagai gadis berusia 16-yr setelah 7 hari, setelah mana mereka akan pergi ke mana dan menyusut. Banyak orang ingin tahu di mana ini adalah Himavana Hutan. Menurut Yogi yang telah ada, letaknya 16 yojana atau 256km jauhnya dari Himalaya.

Namun, hanya Yogi yang telah mencapai kemampuan teleportasi melalui Jhana 4 yang bisa masuk hutan. Hal ini sebenarnya merupakan dimensi terpisah dengan sendirinya, tidak dapat diakses dengan manusia biasa.

Sebagian besar dari kita hidup di dunia 3 dimensi kita seluruh hidup, tidak menyadari .., 4 5, 6 dimensi yang ada di paralel dengan realitas kita. Jika ada orang yang benar-benar bisa menembus ke dalam dimensi-dimensi lain, kemungkinan mereka akan dipecat sebagai gila.

LP Ban Laem kuil di depan Chedi mala. LP Jaran tidak percaya adanya Makkaliporn juga, sampai ia melihat dengan mata sendiri di Sigiriya Hill, Sri Lanka pada tahun 1972. Dalam gua Sinhala biarawan berjubah hitam, LP melihatnya untuk pertama kalinya. The Makaliporn memancarkan aroma yang kuat seperti parfum. Itu adalah ukuran gadis 16-yr manusia tua, sangat indah, dan benar-benar telanjang. Ini hampir menghubungkan alis, mata kebiruan besar dengan siswa emas. Alis mulai dari bagian atas hidung dan keluar melengkung seperti bulan sabit (mirip dengan Buddha Sukhothai Image), dan matanya sebesar telur.

Hal ini juga memiliki hidung yang menonjol. Its kulit sehalus sebagai terpukul "mak" atau Marian plum, dan berambut panjang emas seperti Barat. Di atas kepalanya ada sebuah batang seperti itu dari sebuah manggis, bukti bahwa sebenarnya buah. Leher memiliki 3 cincin-garis dan tidak memiliki tulang kerah. Bahkan tidak memiliki struktur tulang jelas sama sekali. Ketika meremas tubuh Makkaliporn terasa seperti balon. Tangan dan jari yang panjang dan ramping, dengan kuku jari yang panjang, sedikit berbeda dari manusia. Kaki hanya secantik tangan, dan sama-sama halus. Tidak ada tanda-tanda otot-otot sama sekali. Tapi apa yang menakjubkan adalah bahwa meskipun tidak memiliki tulang, itu memiliki organ fisik seperti jantung dan paru-paru dalam tubuhnya seperti manusia biasa.

The Jow Mae Kery Thong suci. Dia adalah dewa perempuan di daerah ini. Mengingat dewi seperti daya tarik dan keindahan Makkaliporn, tidak sulit membayangkan bagaimana Yogi penuh nafsu dan Gandhabhas di hutan akan menjadi gila atas mereka.

Yang lebih menakjubkan bahwa meskipun Makaliporn adalah makhluk non-makhluk yang diciptakan oleh kekuatan psikis, seperti orang maya yang diciptakan oleh pemain sulap, mereka tampaknya memiliki pikiran mereka sendiri. Mereka adalah "diprogram" untuk menyanyi dan menari untuk menarik perhatian, dan bahkan setelah mereka jatuh dari pohon dan mati, mereka masih terus memiliki kemampuan itu.

The Ubosot emas Wat Prangmuni. Setelah melihat dan belajar tentang Makkaliporn dalam gua, LP Jaran membuat keinginan untuk memenuhi Makkaliporn lagi saat ia kembali ke Thailand. Dan sesuai dengan keinginannya, ia datang ke memiliki 2 diantaranya tahun kemudian, yang diberikan kepadanya oleh anak seorang kepala biara kuil di provinsi Lopburi. Pada waktu itu mereka masih besar, tapi secara bertahap mereka menyusut dan melenyap, tidak lagi terlihat seperti manusia. Sekarang mereka tampak seperti peri seukuran telapak tangan.

Di dalam Ubosot tersebut. Ribuan orang telah melihat Makkaliporn sejak mereka berada di Wat Ampawan dan ribuan lainnya ketika mereka pindah ke Wat Prangmuni. Orang-orang terus terpesona dengan mereka, apakah mereka percaya atau tidak.

Di dalam Kuti dari Abbas, yang merupakan murid LP Jaran juga. Dia berbaik hati mengizinkan saya untuk melihat dari dekat Makkaliporn pada layar dalam Kuti nya.

Lemari kaca perumahan 2 Makaliporn alias Nareepon di Thailand. Perhatikan bagaimana hal itu baik dihiasi dengan bunga dan bahkan korban kosmetik!

Sebuah tembakan lebih dekat dari "gadis-gadis 2" dan tempat tidur bagus kecil mereka. LP Jaran disebutkan beberapa kisah-kisah ajaib tentang Makkaliporn ini. Ketika mereka berada di LP yang memiliki banyak orang bicara tentang mereka. Begitu, ada seorang perempuan berbaring pengikut LP, Ibu Sopa, yang mengundang LP ke rumahnya untuk upacara jasa pembuatan. Dia adalah istri dari seorang petugas kepala distrik di propinsi Chantaburi yang belajar meditasi di Wat Ampawan. Namun rumahnya terletak di dekat perbatasan Chantaburi dan provinsi Rayong, ratusan kilometer jauhnya dari Wat Ampawan di Singburi.

Sebuah lukisan pohon Makkaliporn. Kita bisa melihat Gandhabhas dan Lersi Yogi meraih dan berebut Makkaliporn di pohon. Sekarang, Ibu Sopa dan teman-teman dokter tahu kisah Makkaliporn baik dan mereka diminta LP untuk membawa mereka bersama untuk undangan. Mereka ingin menguji Makkaliporn karena mereka tidak bertemu LP bahkan ketika mereka mengunjungi Wat Ampawan. LP adalah memutuskan apakah akan menyetujui permintaan mereka atau tidak.

Sebuah melihat lebih dekat di salah satu Yogi Lersi terbang ke atas pohon dan gembira meraih Makkaliporn. Ada satu ketidakakuratan jelas dalam lukisan ini - yang Makkaliporn memiliki rambut hitam. Namun dalam kenyataannya mereka punya rambut pirang keemasan. LP akhirnya memutuskan untuk membawa Makkaliporn bersama. Dia menempatkan mereka di piring alas, dibungkus dengan kain putih dan menaruhnya di mobil di sampingnya.

Hoax foto Makkaliporn palsu yang dapat dilihat di Kuti. Jadi LP berangkat dari Wat Ampawan di 7am di pagi hari. Pada saat ia naik mobilnya, dia tertidur. keajaiban itu terjadi maka - mobil tiba di provinsi di Rayong 8. Butuh waktu mereka hanya 1 jam untuk mencapai rumah Nyonya Sopa ketika itu biasanya harus memiliki waktu lebih dari 4 jam! The Makkaliporn secara ajaib memperpendek jarak antara Singburi dan provinsi Rayong, yang memungkinkan mereka untuk tiba lebih cepat daripada kemanusiaan mungkin.

Tembakan dari dekat Makkaliporn palsu. Perhatikan bahwa mereka tergantung di ruang. Bagaimana mungkin untuk Makaliporn untuk memanipulasi ruang dan waktu seperti itu? Rasanya seperti cara Buddha menggunakan kekuatan psikis untuk menjaga jarak antara Angulimala dan dirinya selalu sama, meskipun Angulimala berlari setelah dia dan Sang Buddha hanya berjalan dengan lambat. Para perempuan besar Vipassana master Dipa Ma juga mampu melakukan hal yang sama ketika dia menguasai berbagai Iddhis melalui praktik Jhana. Ini, bersama dengan terbang dan teleportasi, adalah bentuk Iddhividha atau transformasi di akan....

Lain ditembak dekat. Lihat bagaimana "plastik" itu. Meskipun Makkaliporn secara resmi mati, namun mereka masih memiliki sifat ajaib tersebut. Jadi LP harus menunggu berjam-jam di rumah Nyonya Sopa sebelum waktunya untuk nyanyian dan makan siang. Ini adalah keajaiban 1.

Sebuah foto dari perhiasan emas dan uang yang penggemar telah menawarkan kepada Makkaliporn. 2 Keajaiban terjadi saat LP diajak oleh Mr Chan Konsitipa ke Wat Si Bunreung di Bangkok. Dia telah belajar tentang Makkaliporn juga dan ingin mengatur upacara jasa pembuatan juga untuk ulang tahunnya. Mr Chan diminta LP untuk membawa Makaliporn dengan dia sebagai anaknya yang kembali dari Amerika ingin melihat mereka. Jadi LP membawa mereka bersama dalam uncang-nya.

Foto lain punggung dari Makkaliporn. Perhatikan bahwa tulang belakang, rusuk dan panggul bisa terlihat jelas ketika mereka semua whithered up. Tetapi ketika mereka dalam kemuliaan asli mereka, tulang-tulang tidak dapat dilihat sama sekali. Ketika tiba di LP Wat Si Bunreung, ada banyak Chao Khun (kepala biarawan tinggi peringkat) yang berkumpul di Kuti kepala biara.

Namun tak ada yang tahu tentang Makkaliporn kecuali Bapak Chan. Setelah beberapa saat, lagu yang manis terdengar keluar dari uncang LP's. Dan satu-satunya orang yang mendengar itu adalah kepala biara Phra Kru Sipariyattikun. Jadi dia bertanya LP apakah ia membawa pemutar kaset dengan dia. Kepala biara menemukan lagu itu sangat bagus dan ingin melihat kaset. LP menjawab ia bukan tipe pendeta yang akan membawa pemutar kaset, tapi kepala biara tidak percaya padanya.

Altar utama 2 lantai di Sala, menyegani Phra Buddha Nimit dari Ayuttaya. LP mencoba untuk menjaga uncang untuk dirinya sendiri meskipun kepala biara berusaha untuk melihat ke dalamnya. Kemudian dia perlu pergi ke toilet dan kepala biara memintanya untuk meninggalkan tas dengan dia sebagai toilet berada jauh.

LP lupa hal tersebut dan menyetujuinya. Jadi, ketika LP pergi ke toilet, kepala biara tidak bisa mengandung curiousity nya lagi dan membuka tas. Para Makkaliporn didedahkan dan segera orang banyak berkumpul di sekitar mereka. Kebanyakan orang tidak melihat mereka sebelumnya, termasuk Khun Chao dari Wat Po, Wat Pamok dan lain-lain. Orang-orang di sana kemudian memanggil orang-orang mereka di rumah untuk datang ke kuil untuk melihat Makkaliporn, dan ini berlangsung sampai larut malam. Tak perlu dikatakan, tidak ada upacara berdoa untuk ulang tahun Mr Chan pada hari itu karena semua orang sedang sibuk mengagumi Makkaliporn.

Lemari menampilkan luar Kuti yang Abbot's. Banyak barang didalamnya tapi tidak untuk chow. Jika pembaca memiliki afinitas untuk pergi ke Wat Prangmuni, Anda bisa lihat sendiri. Banyak orang bertanya kepada saya bagaimana mereka bisa mendapatkan salah satu Makaliporn. Jawaban saya adalah apakah Anda memiliki manfaat untuk mendapatkannya? Mereka sangat langka dan hanya bisa dicapai yogi sangat mengambilnya dari Hutan Himavana. Dan bahkan jika Anda mendapatkan salah satu Makaliporn, dapat Anda menangani perhatian konstan itu menarik? Aku meninggalkan Anda dengan pembaca untuk memikirkan.

Hati2 beberapa dari ini bentuk penipuan di Internet

Polemik Brahmarûpa ( Dewa Brahma Catur Muka )

Oleh : Y.M. Maha Dhammadhiro Thera

Brahmarûpa atau bentuk Brahma banyak dikenal belakangan ini dengan sebutan Dewa Empat Muka. Sebagian masyarakat suku Tiong Hoa menyebutnya Sie Mien Fuo (Buddha empat muka) atau Sie Mien Sen (Sie Bin Sin, Dewa empat muka). Sesungguhnya, apakah Brahma itu? Artikel di bawah ini ditampilkan untuk membantu mengkaji tentang keberadaan Brahma melalui pandangan beberapa sudut.

Arti Kata Brahma
Kata Brahma menurut konteks katanya berarti ‘besar’; makhluk yang berbadan besar disebut Brahma (mahantasarîratâya brahma, akar kata Braha = besar). Menurut pengertiannya, brahma berarti pembesar atau penguasa tiga alam, yakni; alam manusia, alam dewa dan alam brahma. Istilah Brahma memiliki banyak pengertian lain disesuai dengan ciri dan fungsinya, seperti: kakek (pitâmaha), bapak, bapak makhluk alam (pitu), penguasa tiga alam (lokesa), makhluk yang lebih luhur di antara para dewa (surajettha), pemelihara makhluk hidup (pajâpati), dsb.

Brahma dalam Tradisi Brâhmana/Hindu
Brahma, sebagaimana yang kita kenali, adalah salah satu dari tiga dewa utama dalam agama Hindu. Pengikut Hindu mempercayai dewa ini sebagai dewa pencipta, dewa yang kekal, yang lebih tinggi dari dewa lainnya. Apabila berpasangan dengan dua dewa yang lainnya, yakni: Visnu dan Siva, ketiganya ini dikenal dengan julukan Trimurti. Istilah Trimurti ini muncul sekitar dua ratus tahun setelah Buddhaparinibbâna, yakni saat kaum Brâhmana menamakan ajarannya sebagai ajaran Hindu atau Jaman Hindu.
Sebenarnya, istilah Brahma ini telah muncul lama sebelum kemunculan jaman Hindu; yakni muncul pada Jaman Veda. Jaman Veda adalah jaman kedua dari empat jaman dalam agama Brâhmana, yakni: jaman Ariyaka, jaman Veda, jaman Brâhmanaka, dan jaman Upanisada (Hindu). Teori pembedaan masyarakat berdasarkan warna kulitnya atau yang dinamakan ‘kasta’ muncul di jaman Veda ini. Dan, Brahma pada masa ini diyakini sebagai sumber dari keempat kelompok kasta di atas. Rinciannya secara berturut-turut adalah, kasta Brâhmana muncul dari mulut Brahma, kasta Ksatriya muncul dari lengan Brahma, kasta Vaisa muncul dari paha Brahma dan kasta Sudra muncul dari kaki Brahma. Kemudian pada jaman Brâhmanaka, Brahma dijadikan sebagai objek pujaan tertinggi dengan menyisihkan kebesaran dewa Indra yang sebelumnya telah menjadi pujaan tertinggi sejak awal mula berdirinya agama ini, yakni sejak jaman Ariyaka dan awal jaman Veda. Brahma dianggap sebagai dewa pencipta menggantikan dewa Indra. Dan kaum Brâhmana menyatakan diri bahwa kaum mereka adalah keturunan Brahma.

Terhitung sejak jaman Ariyaka, yakni jaman awal kaum Ariyaka menduduki wilayah India sekarang, kepercayaan terhadap dewa-dewa di jaman Brâhmanaka ini kian lama kian bertambah kompleks dan timpang tindih asal-usul maupun tugasnya. Satu sosok nama dewa bisa berasal dari bermacam-macam sumber kemunculannya dan berlainan kwalitas dan kekuasaannya. Dewa-dewa yang dulunya berderajat tinggi pada satu jaman menjadi merosot sebagai dewa lumrahan di jaman lainnya. Sebaliknya, yang dulu berderajat rendah naik menjadi berderajat tinggi yang berperanan penting dalam mengatur kelangsungan alam semesta, termasuk alam manusia. Brahma misalnya, dalam kitab Manûdharmasastra dikatakan muncul dari telor emas dan sebagai pencipta dewa Visnu. Tetapi dalam kitab Varâhapurâna disebutkan bahwa Brahma muncul dari teratai yang muncul dari pusar dewa Visnu. Dalam kitab Padmapurâna dikatakan, dewa Visnu ingin menciptakan alam, kemudian ia membagi diri dengan menciptakan Brahma dari pundak kanannya, menciptakan dirinya sendiri dari pundak kirinya dan menciptakan dewa Siva dari badannya. Kecuali di atas, masih banyak dewa-dewa objek pujaan lain yang kian lama kian tumpang tindih keberadaannya. Ketimpang tindihan sosok dewa berikut kwalitas dan kekuasaannya ini salah satu sebabnya adalah karena masing-masing kelompok masyarakat pemuja dewa tertentu berusaha mengorbitkan dewanya masing-masing. Dan terhadap dewa yang bukan pujaan mereka, keberadaannya akan dikesampingkan, bahkan didiskreditkan.

Sehingga, setelah jaman Brâhmanaka yang bertahan selama beberapa ratus tahun di mana dewa-dewa agama Brâhmana pada masa itu berada pada titik puncak ketidak-jelasan dan sebagai salah satu subjek pertikaian antar kepercayaan, muncullah jaman Hindu yang berhasrat mengatur kembali, baik segi ajaran maupun objek-objek pujaan mereka. Di jaman Hindu, kaum Brâhmana berhasil meringkas bentuk-bentuk dewa yang beraneka macam itu dalam satu bentuk berupa Trimurti. Terbit satu kesepakatan bahwa, Brahma adalah sosok pencipta, Visnu adalah sosok pemelihara, dan Siva adalah sosok penghancur.

Mengapa dewa Brahma memiliki empat muka? Pertanyaan sejenis ini banyak terlontar. Keberadaan Brahma dengan empat muka ini muncul dari kalangan kaum Brâhmana sendiri. Asal usul dewa Brahma bukanlah memiliki empat muka, melainkan lima muka. Muka yang kelima terletak di ubun-ubun kepala. Namun muka yang kelima ini sirna karena adanya satu peristiwa. Ceritanya adalah sebagai berikut. Dulu, dewa Brahma hanya bermuka satu, seperti dewa-dewa lainnya. Ia mempunyai seorang shakti (dewi) bernama dewi Sarasvati, sebagai pendampingnya. Saat sang dewi, yang adalah sesosok dewi bertubuh indah, sedang memberikan pelayanan di dekat sang Brahma, sekonyong-konyong timbul sorot mata berbaur nafsu birahi tertampak di wajah sang Brahma. Karena tekanan perasaan gelisah atas pandangan itu, sang dewi menghindar sorotan mata sang Brahma dengan berpindah di sebelah kanan Brahma. Sang Brahma, atas dorongan nafsu birahinya untuk bisa mengagumi keindahan tubuh sang dewi, menciptakan muka di sisi kanan kepalanya. Sang dewi yang pemalu itu pindah lagi ke sebelah kirinya. Sang Brahma tidak pantang menyerah. Dia ciptakan muka di sisi kiri kepalanya mengikuti arah sang dewi. Sang dewi pindah lagi ke belakang dengan harapan bisa lepas dari sorot mata Brahma.

Namun, sang Brahma tidak putus asa. Ia menciptakan muka di sisi belakang kepalanya. Karena merasa tidak ada tempat nyaman lagi baginya, sang dewi pun berdiam di angkasa. Di pihak lain, atas dorongan nafsu yang tiada tanda reda, sang Brahma menciptakan muka kelimanya di bidang atas kepalanya. Akhirnya, sang dewi yang tidak tahu apa yang harus diberbuat, pergi melaporkan hal tersebut kepada dewa Siva (versi lain mengatakan kepada dewa Visnu). Dewa Siva membantu mengatasi masalah sang dewi dengan menebas muka yang berada di bidang atas kepala. Brahma kehilangan muka atasnya. Dan mulai dari situlah Brahma menjadi bermuka empat. Cerita ini tampak seperti dongeng seribu satu malam. Tetapi inilah yang tercantum dalam kitab milik kaum Brâhmana tentang asal mula Brahma empat muka atau Sie Mien Sen dalam bahasa Mandarinnya.

Brahma dalam Tradisi Buddhis

Tidak seperti dalam tradisi Brâhmana/Hindu yang menempatkan Brahma di alam surgawi dan masih berlumur gairah nafsu (Kâmâvacarabhava), Brahma dalam ajaran Buddha diletakkan di alam tersendiri, yakni alam Brahma, yang bebas nafsu gairah (Rûpârûpabhava). Dalam kitab-kitab agama Buddha, istilah Brahma sering disebut di sana. Artinya, agama Buddha mengakui keberadaan Brahma. Namun, istilah brahma dalam kitab agama Buddha itu memiliki pengertian yang berbeda dari kepercayaan kaum Brâhmana. Batasan pengertian brahma diubah sedemikian rupa hingga sesuai dengan doktrin agama Buddha. Perlu diketahui juga, bahwa Sang Buddha banyak memberikan makna baru atas kata-kata yang sebelumnya telah dipakai di jaman itu, seperti misalnya kata arahanta, brâhmana, mokkha, bhagavantu, dsb. Pengubahan ini utamanya ditujukan agar para pendengar ajaran Beliau memiliki pengertian baik dan benar.
Sebuah kata atau nama bisa mengandung makna lebih dari satu arti. Tiap-tiap makna berperan dalam memahami suatu ucapan atau ajaran. Karena itu, pemilahan makna kata dari makna-makna adalah satu tugas yang amat penting untuk mencapai maksud sebenarnya si pengucap. Pengertian lebih penting daripada nama itu nama yang menjulukinya sendiri. Karena, nama adalah sekadar julukan. Sedangkan pengertian adalah arahan dari suatu nama diucapkan. Untuk kata ‘brahma’ misalnya, umat Buddha tidak diarahkan untuk memahaminya sebagai pusat dari makhluk alam semesta, sosok makhluk yang kekal, yang menentukan nasib setiap insan (yang sebenarnya juga termasuk nasib hewan dan makhluk lain), atau sosok makhluk yang secara langsung memberi anugerah sekaligus kutukan terhadap makhluk lain. ‘Brahma’ dalam pengertian sebagai sesosok makhluk, adalah makhluk-makhluk yang telah mengembangkan kebajikan besar sehingga mampu menempati alam brahma. Brahma dalam agama Buddha bukanlah mewaliki satu makhluk saja, melainkan mewakili sekelompok makhluk dengan berbagai macam tingkatannya. Alam Brahma memiliki banyak tingkat. Tiap tingkat memiliki ciri khas, kemampuan, dan batas usia penghuninya. Dewa Brahma, meskipun berusia amat lama, juga akan habis masa usianya (meninggal dari alamnya). Ia pun akan melanjutkan kehidupannya di alam-alam lain seperti halnya makhluk manusia dan binatang. Dan, semasih belum mencapai tingkat-tingkat kesucian, mereka semua tak terlepaskan dari alam samsara.

Kembali pada pengertian Brahma, Sang Buddha sendiri dalam sabdanya, pernah menyebut diri beliau sebagai Brahma, “Brahmâti kho bhikkhave tathâgatassetam adhivacanam”1 Para bhikkhu, kata brahma ini merupakan nama Tathâgata. Brahma juga dipakai untuk pengertian ‘orangtua’, seperti dalam Buddhavacana ini, “Brahmâti mâtâpitaro pubbâcariyâti vuccare”2 Ibu dan ayah pemelihara anak, disebut brahma dan disebut guru awal. Brahma berarti ‘luhur’, “Brahmacakkam pavatteti”3 Memutar roda nan luhur. “… setthatthena brahmam sabbaññutaññânam …”4 Pengetahuan si pengetahu segala yang merupakan ‘brahma’ dalam pengertian ‘luhur’. Brahma mengacu pada ‘empat keberadaan luhur’ (mettâ, karunâ, muditâ, upekkhâ), “Brahmam, bhikkhave … muditâya cetovimuttiyâ.”5 Duhai para bhikkhu, di kala itu para bhikkhu berada dalam kediaman yang luhur yakni tempat berdiam dalam muditâ, kebebasan pikiran. Keberadaan Brahma sebagai sosok penentu nasib, pemberi rejeki, kesehatan, keselamatan, dsb. tidak dikenal dalam pengertian Buddhis.

Perbandingan Brahma menurut Brâhmana dan Buddhis
Brahma dalam Ajaran Brâhmana:
Dikenal dalam ajaran para brâhmana sejak Jaman Veda.
Sebagai sang pencipta dan bersifat kekal. Pada jaman Veda dianggap merupakan bagian dari segala sesuatu.
Dalam cirinya sebagai paramâtman, dianggap sebagai sumber semua jiwa (âtman).

Pada Jaman Brâhmanaka, Brahma bersifat nonperson dan tak berjenis kelamin.

Masa berikutnya, bentuk Brahma lebih berbentuk person menyerupai manusia dengan memiliki empat muka.

Belakangan, Brahma mempunyai istri atau Shakti bernama Sarasvati (dewi kebijaksanaan) dan mempunyai angsa sebagai wahananya.

Dilengkapi dengan Brahmavihâradharma.
Brahma dalam Ajaran Buddha
Bukan makhluk kekal, bukan pencipta, bukan penentu garis hidup makhluk lain.
Berasal dari makhluk yang telah mengembangkan batin hingga di tingkat rûpajjhâna dan arûpajjhâna. Kehidupannya dibatasi oleh waktu.
Bersifat person, bermuka satu dan tidak memiliki istri atau Shakti.
Dilengkapi dengan Brahmavihâradhamma.

Istilah Brahma juga dipakai untuk pengertian ‘luhur’, ‘dewasa’, ‘orangtua’, dsb.
Menimbang perbandingan di atas, penerimaan brahmarûpa sebagai bentuk pujaan dalam tradisi Buddhis dengan hanya beralasan bahwa brahma dikenal baik dalam ajaran Buddha tidaklah cukup. Baik bentuk dan konsep brahmarûpa maupun persepsi pemuja terhadap brahmarûpa perlu mendapat pelurusan sedemikian rupa sehingga penghormatan yang dilakukan itu bisa dikatakan sebagai penghormatan secara Buddhis. Namun pernyataan ini adalah terlepas dari sikap kebebasan berkehendak dari pemuja sendiri. Satu hak penuh bagi seseorang, dengan dasar pemikiran dan tujuan yang disadarinya, untuk memuja satu bentuk pujaan. Ulasan ini hanya memberikan kejelasan tentang prinsip brahma di masing-masing kepercayaan. Sebab, penerimaan satu bentuk pujaan ‘luar’ ke dalam tradisi Buddhis akan berarti juga menghalalkan bentuk pujaan lain untuk masuk dalam tubuh Buddhis. Apa yang terjadi dalam agama Buddha apabila dalam tubuhnya penuh terisi dewa-dewa pujaan kepercayaan lain?

Brahmarûpa di Thailand
Berikut ini adalah sekilas tentang kehadiran Brahmarûpa ditengah-tengah masyarakat Thai. Artikel ini mengambil Thai sebagai kajian karena objek pujaan brahma yang sedang dibahas di sini berkaitan erat dengan yang ada di sana. Bisa dikatakan bahwa menjamurnya objek pujaan brahma oleh umat Buddha di Indonesia adalah pemasukan budaya dari negara itu.

Selain mewarisi tradisi Buddhis, masyarakat Thai mewarisi tradisi kaum Brâhmana pula. Ajaran Brâhmana berpengaruh di masyarakat ini tak kurang dari seribu tahun yang lalu dan masih tersisa pengaruhnya hingga kini. Kendati, ajaran Buddha telah menyebar luas di hampir keseluruhan negara sejak lebih dari seribu tahun. Ajaran Brâhmana datang ke negara ini hampir bersamaan dengan kedatangan agama Buddha ke sana. Namun, ajaran Brâhmana di sana lebih dikenal dari segi tradisi dan tata upacaranya, alih-alih dari ajarannya. Di sisi lain, agama Buddha mendapatkan tempat yang lebih resmi sebagai ‘agama’ panutan mereka.

Tradisi dan tata upacara Brâhmana pun seolah menjadi bagian dari tradisi Buddhis. Para brâhmana sendiri, sebelum memulai upacara ala tradisinya, memimpin peserta upacara memohon Pañcasîla kepada bhikkhu.
Seiring dengan berlangsungnya pengaruh tradisi Brâhmana, kehidupan masyarakat sana pun tak terpisah dari hal-hal yang berkaitan dengan kepercayaan ini. Pura-pura Brâhmana, ritual-ritual, pemujaan kepada para dewa, seperti: dewa Brahma, dewa Râhû, dewi Umâ atau Durga (pendamping dewa Siva), dewa Ganesa dan lain-lain bisa dijumpai di sana.

Di antara para dewa di atas, Brahma adalah paling populer dipuja, yang mana adalah hal yang jarang terjadi dalam masyarakat penganut kepercayaan Brâhmana di wilayah lain, meski di India sekalipun. Umat Brâhmana di wilayah lain justru cenderung memuja dewa Siva, dewa Visnu atau dewa-dewa lainnya. Jadi, meskipun masyarakat Thai mengaku penganut Buddhis, yang sebagian memang adalah penganut buddhis yang taat, sebagian lagi adalah pemuja Brahmarûpa juga. Brahmarûpa yang dipuja adalah brahma dalam kepercayaan Brâhmana, sosok dewa bermuka empat, yang mampu sang pencipta makhluk, pemberi anugerah, rejeki, dan penentu garis hidup.

Berhubungan dengan Brahmarûpa di Thai, ada sebuah legenda yang membuat patung dewa ini melejit tingkat kepopulerannya. Meskipun sebelumnya Brahma sudah dipuja oleh sebagian masyarakat Thai, puncak kepopuleran patung ini adalah baru sekitar duapuluh tahunan yang lalu. Satu hotel dengan nama Erawan, yang adalah nama seekor Gajah, dibangun di pusat pertokoan kota Bangkok. Konon pemilik hotel ingin membangun sebuah patung dewa yang menjadi penunggang gajah Erawan. Maka dibangunlah patung Brahma di pojok sebelah depan hotel, yang semestinya bukanlah patung dewa Brahma melainkan patung dewa Indra. Sebab gajah Erawan adalah wahana atau tunggangan dari dewa Indra. Sedangkan, dewa Brahma memiliki angsa sebagai wahana. Tidak diketahui kesalahan ini adalah suatu kesengajaan atau tidak. Belakangan, ada satu cerita tentang seorang wanita yang sedang di landa permasalahan, tidak tahu kemana harus bersandar, datanglah ia ke depan patung dewa Brahma yang kebetulan ia lihat di pojok sebuah hotel. Ia memohon penyelesaian masalah di hadapan sang patung. Tekadpun ia keluarkan, bahwa kalau masalahnya bisa terselesaikan, ia akan bertelanjang menari dihadapan sang patung.

Alkisah, ia benar-benar terlepas dari kegundahan akan permasalahannya. Dilakukanlah tekadnya itu. Dari mulut ke mulut, peristiwa ini mengundang sensasi besar bagi masyarakat sekitar. Para pemandu jalan pun berpropaganda kepada para pelancong manca negara, terutama yang berasal dari wilayah Asia. Para pelancong pun, yang bak sembari menyelam minum air, beradu nasib dengan memohon segala hal yang mereka inginkan. Alhasil, meskipun yang terkabulkan permohonannya itu tidak lebih dari 1 persen dari keseluruhan jumlah pemohon, gema ketenaran sang patung di pojok sebuah hotel ini menjadi ke mana-mana. Dan, celakanya, sang patung ini akhirnya dikenal dengan istilah Sie Mien Fuo (Buddha 4 muka) alih-alih Sie Mien Sen (Dewa 4 muka), hanya karena untuk memudahkan pendengaran para pelancong. Asal berupa sebuah patung dan berada di kota Bangkok, satu kota yang padat dengan pemeluk Buddhis, semuanya dianggap sebagai Fuo, patung Buddha saja.

Dari ulasan yang cukup panjang lebar di atas, kira-kira jelaslah apa yang dimaksud Brahmarûpa; bagaimana konsep dewa Brahma menurut Brâhmana dan menurut Buddhis; dan, bagaimana pula sepantasnya seorang buddhis mengerti dan menghormat dewa Brahma. Sorot baliknya tentunya kembali kepada pengikut Buddhis masing-masing.

Hati2 beberapa dari ini bentuk penipuan di Internet

Sam Seng Dan Persembahan Pada Dewa

Pada jaman dahulu sudah banyak orang-orang yang datang ke klenteng mencari Tao Se - Tao Se (Guru-guru Tao) untuk meminta bantuan atau pertolongan. Ada yang menanyakan nasib dan jodoh mereka, dan ada juga untuk penyembuhan penyakit-penyakit serta meminta obat-obatan.

Tetapi pada bulan-bulan tertentu Tao Se - Tao Se itu tidak ada di klenteng karena mencari obat-obatan di hutan atau di pegunungan, seperti ginseng, jamur, dan lain-lainnya. Dalam pencarian obat ini dibutuhkan waktu berbulan-bulan lamanya.

Untuk itu para Tao Se membuat Sam Seng supaya masyarakat atau orang-orang yang datang dari jauh tidak kecewa karena Tao Se nya tidak berada di tempat.

Masyarakat yang tertolong kemudian membawa oleh-oleh untuk Tao Se - Tao Se tersebut sebagai tanda terima kasih. Karena Tao Se - Tao Se tidak berada di tempat, maka diletakkan di atas meja sembahyang. Ada juga yang datang membawa persembahan kepada Dewa.

Dari sinilah timbulnya kebiasaan mempersembahkan sesuatu kepada Dewa. Pemberian persembahan kepada Dewa ini kemudian menimbulkan persaingan di antara masyarakat itu sendiri, sehingga timbullah persembahan Sam Seng.

Di mana menurut pandangan masyarakat waktu itu Sam Seng mewakili 3 jenis hewan di dunia, yaitu babi untuk hewan darat, ikan untuk hewan laut, dan ayam untuk hewan udara. Demikianlah persembahan ini berlangsung secara turun-menurun sampai sekarangpun masih ada.

Menurut anda, dapat dibenarkankah persembahan Sam Seng ini?

Dalam Tao, Sam Seng tidak digunakan sebagai persembahan kepada Dewa.

Apa alasannya?

Mari kita pikirkan masing-masing!

Jadi cukup dengan buah-buahan saja, antara lain: apel, pear, jeruk, anggur, dll. Yang penting adalah buah-buahan yang segar dan tidak berduri serta serasi dipandang mata.

Demikianlah cerita asal usul adanya Sam Seng dan persembahan pada Dewa.

Hati2 beberapa dari ini bentuk penipuan di Internet